ВСЕ ДОРОГИ ВЕДУТ К ЛЮБВИ
Вопрос: Собственно говоря, страсть исчезает, когда ты просветлен?
Карл: Когда ты просветлен, то гарантированно будешь снова затемнен. И здесь любовь особенно опасна. Господи, я так прекрасно устроился в своем просветлении, оно было уже действительно стабильным, а тут пришел этот классный почтальон! Или въехала это потрясающая соседка!
В.: Серьезно, ведь пробуждение должно бы быть и пробуждением отличных страстей?
К.: Все, чем оно должно бы быть, оно не является. Но когда освобождаешься от любви, исчезает и страсть.
В.: Когда освобождаешься от любви?
К.: Да, конец любви — это конец страдания и страсти.
В.: Ты имеешь в виду конец личной любви?
К.: Конец двойственности там, где может быть любовь. Где нет «я», которое что-то любит или не любит: это конец страдания. Потому что это конец страдающего. До тех пор пока есть «я», которое любит себя или что-то другое, есть страдание и страсть. И любовь к себе есть начало этого страдания.
В.: Но ведь себя нужно любить!
К.: С этого все начинается. Любовь к себе означает:
есть некое «я», которое рассматривает себя в качестве объекта для любви. Это уже двойственность. Это отделенность. Уже в любви «я» к самому себе кроется корень страдания.
В.: Один из твоих предшественников как-то сказал: «Возлюби своего ближнего, как самого себя!»
К.: И кто же это был?
В.: Я хочу сказать, что это означает: когда любишь себя и в этой любви перекидываешь мост к другому, то кладешь конец двойственности.
К.: До тех пор пока есть тот, кто любит что-то другое, то есть тот, кто должен сначала познать, чтобы любить, существует объектная любовь. И пока есть другой, остается двойственность. Когда требуется усилие, чтобы любить второго, остается концепция, остается страдание.
В.: Что значит усилие? В Индии просто говорят «намастэ» — «Я люблю себя в тебе!»
К.: Если ты хочешь познать себя в другом, чтобы любить его, как самого себя, необходимо усилие познания.
В.: Но ведь любовь может быть совершенно без усилия!
К.: Что-то не припомню.
В.: Любовь, которая возникает спонтанно. Любовь, которая манифестирует себя в зеркале другого! Любовь, которая просто непосредственно присутствует.
К.: Когда ты есть то, что есть любовь, усилия больше нет. Тогда больше нет никого, кто бы любил или не любил. Тогда есть только свобода. Свобода любви. И свобода от идеи о любви. То есть свободная от любви любовь. Любовь освободилась от тебя. Но пока есть идея о любви и пока есть тот, кто думает, что должен любить себя в другом, или другой — его, или что любовь должна быть мостом и положить конец двойственности, или должна быть спонтанной, — до тех пор есть страдание. Любовь с представлением о любви полна страдания. Это та любовь, которая создает страдание.
В.: Любовь как слияние воедино любящего и возлюбленного — это счастье.
К.: Как только сделан первый шаг из рая отсутствия «я», возникает тоска по возвращению обратно. То есть ты будешь делать все для того, чтобы суметь вернуться и слиться воедино. И каждый шаг верен. Пока есть шаги, есть только верные шаги. Потому что все дороги ведут в Рим. А «Рома» — это перевернутое «амор». Любовь. Можешь делать, что хочешь. Все дороги ведут в Рим.
В.: Это прекрасно. Поэтому человек любит.
К.: Любви не требуется любить. Ей не нужен объект. Ей не нужен ты. Не нужны твои представления. Но бывают моменты, когда ты просто забываешь о них. Ты забываешь даже о любви. Тогда ты есть то, что есть любовь. Что есть до двойственности. Это самозабвение. Но ты не можешь это вызвать. Всякое желание забыть себя было бы напоминанием о себе самом. Это может случиться только непосредственным образом. И тогда больше нет времени, нет отделенности. Тогда ты есть то, что есть любовь. Не важно, что случится, даже если ничего не случится. И, возможно, не случится ничего. Любви не требуется любить, чтобы быть любовью.
БОЛЬ И ВЕСЕЛЯЩИЙ ГАЗ
Вопрос: Ведь совершенно очевидно, что существует страдание. Будь это даже на самом деле сон или иллюзия, для того, кто в данный момент страдает, это не так.
Карл: Страдание переживается Я не как страдание. В этом не меньше блаженства самопознания, чем в радости. Страдание и радость неотделимы.
В.: От этого нет толку, когда я себе это так объясняю на рассудочном уровне.
К.: Рассудок здесь для того, чтобы проводить различие. Он проводит различие между радостью и страданием. Между хорошим и плохим переживанием. Однако то, что сотворило рассудок, суть рассудка, больше не различает между радостью и страданием.
В.: Ну, мне бы хотелось взглянуть на человека, который страдает от сильных болей и при этом блаженно улыбается.
К.: Переживающего не существует! Это отправная точка. Переживающий, переживание и переживаемое возникают вместе. Они едины. Пока ты соотносишь себя с переживающим, ты отделен от переживания и переживаемого.
В.: Значит, путь заключается в том, чтобы не идентифицировать себя с этим?
К.: Любой наркотический опыт служит для этого.
Морфин принимают для того, чтобы погасить сознание, идентифицирующее себя с телом. И с погашением идентификации прекращается боль. Когда мне было пять лет, один зубной врач дал мне веселящий газ. Я моментально вышел из тела и смотрел, как врач удалял мне зубы. Никакой боли больше. Настоящее колдовство! И сознание свободно парит в пространстве.
В.: Но когда действие прекращается...
К.: Тогда боль немедленно возвращается. Спасения нет.
В.: Но так это же я и имею в виду! От боли так просто не отделаться.
К.: Когда есть тот, кто мог бы испытывать боль, тогда боль возникает.
В.: То есть, когда есть тело, тогда возникает боль?
К.: Нет, боль возникает с идеей «я испытываю боль».
В.: Хорошо, и у тебя такой идеи нет? Если я тебе сейчас воткну нож в руку...
К.: Тогда будет ощущение боли. В этот момент будет боль.
В.: Хорошо, что ты в этом признаешься.
К.: В этот момент происходит совершенное переживание боли. Вскоре после этого переживание исчезает. Больше нет того, кто складывает во времени нечто подобное в кучу в качестве опыта. Кто консервирует «мое-переживание-боли» за пять минут до этого. Или переживание за год до этого. Это может еще присутствовать как эффект памяти, однако больше нет того, кто говорит: «Это была моя боль».
В.: Теперь ты это сказал.
К.: Не я. Говорение говорит само по себе. Говорение говорит. Однако не существует моего говорения. Не
существует «я сказал».
В.: Каково тебе сейчас?
К.: Как всегда. Даже если ты спросишь меня на смертном одре: как всегда. То, что я есть, всегда здесь. Поэтому я могу только сказать: у меня все как всегда.
В.: С небольшой поправкой на то, что теперь ты обходишься без веселящего газа.
К.: О, я приложил много усилий, чтобы добраться до веселящего газа. Моя мать предостерегала меня от сладостей: попадешь к зубному врачу! А меня это вдохновляло: Да-а-а! Я был единственным в классе, кто любил бывать у зубного. У одного есть опыт, что в каком-то месте он входит в ад, у другого опыт, что именно в том самом месте он выходит из ада. Подобно тому, чья боль становится настолько сильной, что больше невыносима, — тот покидает боль.
В.: Тот падает в обморок.
К.: А обморок означает, сознание освобождается от тела. Ты все еще сознание, но тебя больше нет в теле. Ты больше не поддаешься определению. Там, где возникает это «больше невыносимо», там оно исчезает. Само собой.
В.: Обморочный — бессильный.
К.: Неосиливший. Это как в случае ищущего. Когда поиск больше невыносим, индивидуальное сознание растворяется. Не потому, что кто-то что-то совершил и сделал для этого. Это просто невыносимо. Тогда индивидуальное сознание растворяется в космическом. Потому что этот ад отделенности был невыносим.
В.: И тогда это растворение в двойном смысле, то есть так же и исцеление?
К.: Нет. Здесь нет преимущества. То, что может раствориться, может снова образовать соединение. То, что составляет единство, может снова распасться надвое. Уйти от идеи двойственности в это единое космическое сознание, в это Ничто, быть в центре вселенной, быть пронизывающим себя сознанием: я прошел через это. И я увидел, что в этом нет преимущества. То, чем я был по своей сути, было в точности тем же, что и до этого. Присутствую ли я в качестве «я»-сознания или в качестве космического сознания — я не есть сознание. Сознание — аспект времени. Это отражение моего существования. И всякая боль и всякий опыт являются частью сознания. Основополагающее лечение: быть до сознания. До времени.
МОЕ ТЕЛО, МОЯ БОЛЬ
Вопрос: Пока мы туг сидим, где-то еще в мире убивают людей. Что ты можешь сказать по этому поводу? Это же неправильно.
Карл: Для кого это неправильно?
В.: Для меня. И уж гарантированно для людей, которых убивают!
К.: Ты это гарантируешь?
В.: Нет, это просто принцип жизни! Мы же здесь затем, чтобы жить, а не затем, чтобы быть убитыми!
К.: Это сама жизнь, что убивает. Будь то в форме другого человека, или придорожного дерева, или функции в теле — это всегда жизнь, жизнь убивает. Однако все, что при этом умирает, является идеей. Суть остается. То, что реально существует, остается. Только то, что нереально, исчезает. Остается Сознание. Сознание, которое играет придорожное дерево или другого человека, преступника или жертву, или что бы там ни было еще.
В.: Я, однако, предпочитаю умереть естественной смертью.
К.: У тебя нет страха перед смертью, тебе бы просто хотелось не присутствовать, когда она придет. Не существует естественной смерти. Поскольку ничто не умирает. То, что является твоей Сутью, — это единственное, что живет. И оно бессмертно. Оно никогда не рождалось и не имеет формы, которая могла бы умереть. По крайней мере то, что ты называешь жизнью, никогда не жило.
В.: И сейчас не живет? Я сижу здесь в качестве трупа?
К.: Нам бы надо с этим разобраться. Давай посмотрим, откуда появляется идея о том, что это твое тело. Из какой идеи произросло представление, что есть кто-то, кто говорит: «Это мое тело». Младенец еще не может этого сказать и не воспринимает это так. Он не думает об этом. Но примерно на третьем году жизни это начинается. Родители неустанно повторяли: «Ты Карлуша, да-да, маленький Карлуша — это ты!» До этого Карлуша и понятия не имел, что существует. Когда он начал говорить, сначала он сказал: «Карлуша хочет пить, Карлуша сходил на горшок, Карлуша очень милый». От третьего лица. Идентификация «я» с телом еще не была реальностью. Но затем он наконец говорит: «это я», «это моя рука, моя нога», и начинает чувствовать себя за это ответственным.
В.: Раз идентификация с телом — это ошибка, и раз ее вдолбили в голову, значит, я так же могу от нее избавиться?
К.: Вопрос в том: кто должен избавиться от этого?
В.: Ну я, наверное? Больше некому.
К.: А кто этот «я»?
В.: Тот, кто ощущает тело. Если кто-то причиняет мне физическую боль, то это больно. Причем мне. К.: Тогда у тебя феномен боли.
В.: Если тебе угодно так выразиться. Мне же просто больно. И мне это не нравится.
К.: Хорошо, сознание получило информацию о боли. И оно реагирует на нее. В этом нет ничего неправильного. Без представления о том, что это «твоя» реакция и что это «твоя» боль, это просто всего лишь игра энергий.
В.: Игрой я бы это не назвал. Я абсолютно уверен, что это моя боль!
К.: И единственное, что может вытащить тебя из этой дилеммы, это познание — то, что ты есть, находится до этого представления о владении телом.
В.: Хорошо, я хочу найти выход из дилеммы. Как мне это познать?
К.: Просто увидев: ты — это то, что познает, а не нечто, что может быть познано. Все, что ты можешь познать, является объектом. Этим ты не можешь быть. Как и тем, кто по утрам выпрыгивает из постели или просыпается в качестве «я»-идеи в теле, — им ты не можешь быть. Потому как он тоже объект восприятия, он тоже есть нечто, что ты можешь познать. Но ты есть не то, что познаваемо, а то, что познает.
В.: Да, да, но именно это я не могу познать!
К.: Это познание, восприятие, которым ты являешься, просто есть. И в этом восприятии возникает некто, кто задает вопрос. Но он сам лишь объект. Он не может познать то, чем являешься ты. Да и не должен. Восприятие, которым ты являешься, просто было всегда. Восприятие, в котором все это возникает: оно есть твоя Реальность. Восприятие, чистое и ясное в самом себе. Которое есть то, что называют Оком Бога.
В.: Звучит хорошо. Но я что-то не моху понять. Все, что я вижу как живое, на самом деле вообще не живет?
К.: Это появляется в восприятии. То есть, оно зависит от восприятия. Оно зависит от познающего. То есть, оно не имеет независимого существования. Оно появляется — это только кажущееся явление.
В.: Поэтому это менее реально?
К.: Реально восприятие. Реальна Осознанность. То, что в этом появляется, — лишь видимость. Хорошая погода, плохая погода, возлюбленный и враг, жертва и преступник, эйфория и одиночество, банкротство и лотерейный выигрыш, рукопожатие и рукоприкладство, мир и война.
В.: При плохой погоде я промокаю. Если взять безобиднейший пример.
К.: Пока ты думаешь, что ты рожденное, заключенное в тело существо, одинокое существо в мире, отделенное от других, которые могут причинить тебе боль, — до тех пор ты находишься в состоянии войны с миром. До тех пор ты находишься в состоянии войны даже с самим собой. До тех пор ты все время опасаешься, что с тобой может что-то случиться. И из страха, что с тобой может что-то случиться, ты хочешь создать себе ощущение безопасности и преимущества. Тогда ты лучше навредишь другому. Тогда, в случае крайней необходимости, ты убьешь кого-нибудь. Ты действуешь из страха. Из страха, что есть второе, враждебный окружающий мир.
В.: Как мне познать, что я не есть заключенное в тело одинокое существо?
К.: Направив осознавание на осознавание. Не на то, что бродит в виде феноменов перед твоим внешним или внутренним зрением. Не на то, что возникает в твоем восприятии. А на само восприятие.
В.: Хорошо. Тогда я тебя больше не буду слушать, поскольку ты ведь тоже только явление в моем восприятии.
К.: Ты меня так и так не слушаешь. Ты в любом случае слушаешь себя самого.
В.: И десять евро за вход я точно так же даю самому себе.
К.: Верно! И это становится еще более ясным, когда ты даешь двадцать или пятьдесят евро. Попробуй. Возвышай себя потихоньку до просветления.
В.: Но оно же наступит, когда я стану совсем пустым.
К.: Но только, пожалуйста, не становись совсем пустым здесь и сейчас. Серьезно: ты не есть тело, которое дает или забирает, и не разум, который находит это удручающим или возлагает на это надежды. Все это ты воспринимаешь. Но само восприятие существовало всегда, до того, как возникло что-либо воспринимаемое. И только это восприятие, или назови его неусыпностью или осознанностью, есть то, что есть ты. До того, как утром тело просыпается и «я» заявляет о себе и констатирует: я есть это и должен то, — до того эта осознанность уже существует. И знаменитый вопрос «Кто я?» как раз направлен на то, что существует до того. До воспринимаемого. До «я». Так далеко он направлен. На эту тайну Бытия, которая непостижима. Но это есть ты. И возникает ли в этой дали естественная или искусственная смерть, не затрагивает то, что ты есть.
В.: Ты сказал: до того, как утром тело просыпается, и до того, как «я» заявляет о себе.,. То есть это означает, что между просыпанием и «я»-сознанием зияет своего рода брешь, в которой истина присутствует в совершенно чистом виде.
К.: Только в одной бреши?
В.: Нет, истина, конечно, всегда здесь, но тогда, наверное, ее наиболее легко распознать.
К.: Но не тебе. В лучшем случае твоему будильнику. «Эго же чистая истина!» — думает он, когда видит тебя спящим. «Это просветление!» — незадолго до того, как ты проснешься. Но затем ему нужно прозвенеть, тело вздрагивает и — бах — просветление исчезло. Вместо него — ты.
В.: Каждый день одно и то же разочарование.
К.: Но только для твоего будильника и для твоей жены.
То, что ты есть, это не затрагивает.
СОЧУВСТВИЕ И РАЗДРАЖЕНИЕ
Вопрос: Для просветленного ты говоришь довольно много.
Карл: Для тебя я говорю слишком много?
В.: В любом случае это сбивает с толку. С одной стороны, твои слова кажутся совершенно спокойными, с другой стороны, ты выстреливаешь ими как из автомата. Меня это раздражает.
К.: Хорошо, что тебя это раздражает. То, что «я» сбивается с толку, это причина для праздника. Чем больше «я» теряется, тем больше оно отделяется от того, что ты есть на самом деле. Ты освобождаешься от сцепленности с «я». Что и требуется.
В.: Ну спасибо.
К.: Я говорю не с личностью, а с тем, что есть. С Бытием. С Собой.
В.: Ты говоришь со мной не как с личностью?
К.: Нет. И это раздражает личность совершенно. Эго
должно побудить «я»-мысли к восстанию — к полному
«рррр»!
В.: Ты хочешь видеть во мне зверя.
К.: Сама нагота хочет, чтобы ты обнажилась.
В.: Ты этого не хочешь?
К.: Само отсутствие хотения хочет этого. Но когда оно хочет...
В.: ...тогда «я»-мысль вынуждена уйти.
К.: ...и этого не избежать. Но намеренно этого добиться невозможно. Это происходит. Это есть. Просто. Свободно от намерений. И то, что от тебя это не зависит, вызывает раздражение! Это одновременность спокойствия и выстреливание словами как из автомата, которое от тебя ничего не хочет. И это раздражает. Обычно кто-то всегда что-то хочет от тебя. Хочет, чтобы ты встала, чтобы ты что-то выучила, чтобы куда-то пришла, чтобы ты проснулась. На это уходит твоя жизнь. С тобой что-то не так, ну так делай же что-нибудь! Но здесь ты этого не услышишь. Потому что ты уже абсолютно то, что ты есть. Моего вмешательства здесь не требуется.
В.: Значит, в сбивании с толку кроется намерение?
К.: Возможно, намерение существует, но нет того, кто его имеет.
В.: Ага, но существует намерение... что, возможно, все-таки что-то нужно изменить!
К.: Нет.
В.: Ты видишь мир, но ничего, что нужно бы изменить? Спокойствие есть. Но нет сочувствия? К.: Здесь есть только сочувствие.
В.: Ах, вот как?
К.: Здесь есть сочувствие.
В.: С какими последствиями?
К.: Без последствий.
В.: Тогда это ничего не даст.
К.: Сочувствие не имеет цели. Сочувствие — это просто сочувствие.
В.: Но из сочувствия должно же возникать желание
уменьшить страдание!
К.: Нет. В сочувствии нет страдания.
В.: И зачем бы тогда просветленным существам приходить в мир? Например, бодхисаттвам с их глубоким желанием освободить все существа от страдания? Это же Дух, который не воспринимает мир отделенным и, тем не менее, хочет его освободить.
К.: Для того чтобы хотеть что-то освободить, тебе нужно увидеть что-то, что связано. Однако то, что видит связанность, само и связано. Представление о бодхисаттве — это тоже концепция.
В.: Для того, кто страдает, бодхисаттва очень реален и имеет решающее значение.
К.: «Никогда не было Будды, который бы вошел в этот мир или войдет в него», — говорит Будда в Алмазной сутре. «Я проповедовал сорок лет и не сказал никому ни слова». Все было так, как было, и было совершенно не важно. Без значения. Это свобода: то, что это не имеет значения. Принимает ли комедия тот или иной оборот, появляется ли бодхисаттва или нет...
В.: ...для меня здесь есть разница!
К.: ...для того, что ты есть, разницы нет никакой.
В.: Бодхисаттва открывает мое сердце.
К.: Прекрасно. Но делает ли он это с помощью или без наркоза, для того, что ты есть, разницы нет.
ВОЙНА ИДЕТ ТОЛЬКО С ТОБОЙ
Вопрос: Ты можешь сказать что-нибудь о войне?
Карл: Война возникает из желания получить. Это начало личной войны, и большие войны начинаются с того же: тебе бы хотелось что-то получить и владеть, полагая, что это сделает тебя счастливее.
В.: Скажем так: я хочу достичь внутреннего мира.
К.: Ты хочешь завладеть собой. Это война. Ты всегда в погоне за собой. Всегда в войне. Всегда немного позади или впереди себя. Возвращаясь к первой мысли: «я»-мысль — это отделенность, и в отделенности родился воин. Воин с идеей о том, что он должен овладеть окружающей его средой.
В.: Ты хочешь сказать, что каждый, кто думает «я», — воин?
К.: Каждая «я»-мысль воинственная. С представлением о том, что есть ты и что тебе принадлежит некое Бытие — «твоя жизнь», — появляется что-то, что тебе нужно защищать. Это порождает войну. Там, где есть «мое Бытие», есть также и «твое Бытие». Самое позднее к третьему году жизни воин полностью сформирован.
В.: Тогда должно быть общество индейцев, в котором нет «я»-мысли, а есть сообщество с надперсональным «я», групповым «я». В такой группе нет «моего, твоего» и нет собственности.
К.: И все же за пределами группы есть «другие». В западном индивидуалистском обществе маленькое «я» существует для себя. Есть семья, но в ней уже идет война: кто получает больше заботы, больше внимания. Началом всегда служит идея о том, что есть кто-то, кому что-то нужно. «Я», которое идентифицирует себя с телом. Сознание, которое видит себя отделенным от Целого и которому требуется что-то вроде чувства единства и защищенности. Оно борется за то, чтобы что-то получить: собственность, еду или заботу.
В.: В таком случае зверь тоже пребывает в войне — совершенно без «я»-мыслей.
К.: Это просто выполнение функций голода, охоты и еды. Там нет мыслей, направленных в будущее или в прошлое. Хомяк любит делать запасы, но он не беспокоится о выживании/Хотя, конечно, мы не знаем, о чем по вечерам он беседует в норе со своей женой.
В.: Ну так можно добиться мира? С помощью или без оружия?
К.: Мира в мире не будет никогда. Пока есть идея об отделенности — пока есть ты, мира нет. Одна только идея тебя означает, что существует что-то другое, с чем не может быть мира. Гармоничная ситуация может в любое время обернуться чем-то, что является войной. Каждый миролюбивый человек может превратиться в зверя, когда граница его толерантности нарушена. Поскольку мирных людей не существует. Существуют исключительно различные границы толерантности и более или менее сильно отфильтрованная агрессия.
В.: И различное по силе желание убивать.
К.: Я вырос на ферме: При убое свиней я должен был держать изогнутый хвост для того, чтобы колбаса получилась прямой. Убой! Настроение было феноменальным. Оно было крайне заряжено энергией. Это было подобно свечению. Можно это увидеть: свет исходит из материи тела в пространство.
В.: Стало быть, убийство имеет нечто общее с опьянением?
К.: Да. В экстремальной ситуации «я» больше нет. Когда ты убиваешь другого, «тебя» больше нет. В этот момент сознание отделяется от телесного. То, для чего обычно служат алкоголь и наркотики, тут становится непосредственным переживанием: отсутствием «я». Это не должно быть непременно связано с убийством. Существует множество подобных экстремальных ситуаций. Практикующие банги-джампинг переживают их. Скалолазы-экстремалы. Бегуны. И гонщик тоже: только когда он исчезает как «я», он достаточно скор, чтобы выиграть. Экстремальная ситуация — это как техника медитации: средство для исчезновения «я». Всякое усилие человека стремится к этому исчезновению.
В.: И если «я» исчезает?
К.: Тогда отделенности больше нет. Это переживание единства. «Тебя» больше нет. И в отсутствие «тебя» есть свобода. По этой свободе ты тоскуешь. По крайней мере, в тот момент, когда ты хочешь ею обладать, она исчезает. Пока есть тот, кто хочет ею обладать, она недоступна.
В.: Свобода от себя? То есть, свобода от всякой идеи «я»?
К.: Свобода от идеи, что ты рожден и поэтому смертен. Ты просто исчезаешь. Сознание без «я» полностью безличностно. Это чувство единства оргазмично.
В.: А мысли в нем возникают?
К.: Есть мысли или нет, об этом уже никто не думает. Самая суть в том, что больше нет думающего. То, что является восприятием, свободно и не привязано к индивидуальному воспринимающему. Иисус — это Спаситель, который освобождает тебя от идеи рождения. Он дает убить себя, снова восстает и говорит: смотри, ты есть то, что есть Я, и это бессмертно, потому что это никогда не рождалось. Форма умирает, объект во времени и пространстве умирает, но ты не есть объект во времени и пространстве. Ты — до времени и до всякой идеи.
В.: Но чтобы познать это, необходима экстремальная ситуация?
К.: Вечное Сейчас открывается, когда нет завтра и вчера. И это происходит в экстремальной ситуации. Чаще всего при несчастном случае, когда сознание отделяется от телесного и становится уже только созерцанием. Или во время войны, под постоянной угрозой смерти. На это намекает название романа «Без судьбы», за который Имре Кертез получил Нобелевскую премию. Он пишет о переживании счастья в концлагере, о покое при конфронтации со смертью, о свободе через отсутствие «я». «Когда есть судьба, свобода невозможна, — говорит он, — и когда есть свобода, судьбы нет».
В.: То есть, в экстремальной ситуации ты внезапно отделываешься от своей судьбы и становишься свободным. Речь идет о пробуждении?
К.: Нет. Все, что может пробудиться, например перед лицом смерти, так же снова засыпает, Ему, конечно, хотелось бы всегда оставаться бодрствующим. Однако желание бодрствования заставляет его снова уснуть. Достигнув однажды оргазма, тебе хочется, чтобы он
Просветление и другие заблуждения
был всегда, потому что его невозможно удержать. Он является чем-то искусственным, вызванным экстремальной ситуацией, наркотиком или действием. То есть, не естественным. Тебе снова хочется его, и ты снова должен вести войну.
В.: Оргазм не естественен?
К.: Он вызван. Ситуация, вызванная чем-либо, не свободна, а зависит от этого. Но твое естественное состояние не зависит от какого-то действия. Действия присутствуют до тех пор, пока, как кажется, есть некое «я», которое должно исчезнуть. Цель — отсутствие «я». Но то, что ты есть, не нуждается в цели. У него нет необходимости приходить туда, где оно уже давно находится. Каждое «я», которое уходит в отсутствие «я», должно так же снова выйти. Все, что уходит, снова приходит. И все, что приходит, так же уходит. Все, что освобождается, снова становится запертым. Что пробуждается, снова засыпает.
В.: Но с опытом пробуждения семя же посеяно. И если это происходит во время войны, ну так я стану пацифистом и тогда не буду больше воевать!
К.: Возможно, ты сделаешь что-то другое. Тоска по состоянию отсутствия «я» остается. Пацифист тоже хотел бы в отсутствие «я». Как раз когда он настроен пацифистски и хочет все гармонизировать. Тоска по этому блаженному состоянию, в котором больше нет «я», нет отделенности, нет границы, общая у солдат и пацифистов. Это их общая цель войны.
В.: Но ведь есть же, вероятно, преступники и жертвы!
К.: Пока здесь есть ты, все это будет. Давай посмотрим в корень: если бы тебя больше не было как личности, то больше не было бы войны, жертв и шести миллиардов других людей. Было бы только Сознание. То, что ты есть. Именно Сознание, которое проявляет себя в качестве войны, преступника и жертвы. Но поскольку ты существуешь в виде концепции, существуют все эти концепции войны и мира и действий за и против этого.
В.: Все это моя вина?
К.: С «я»-идеей рождается война. Война идет только с тобой.
Я НЕ ВИЖУ СТРАДАЮЩЕГО
Вопрос: Не важно, что ты говоришь, я все равно страдаю.
Карл: Страдание — это переживание отдельного существования. Но существует ли тот, кто страдает от этого? Существовал ли он когда-либо? Или это тоже только переживание того, что есть переживающий, который страдает от переживаемого? Страдало ли когда-либо то, чем ты на самом деле являешься? Страдало ли когда-либо восприятие, которым ты являешься, от фиктивной личности? От этой фиктивно страдающей личности, чье страдание — тоже фикция?
В.: Почему же фиктивной?
К.: Существует страдающий?
В.: Конечно! Даже если я, которая тут сидит, телом, умом и личностью представляю собой якобы лишь феномен, г- есть миллионы людей, которые пойманы в это представление о себе. И я из их числа.
К.: Пока ты это заявляешь, твое существование будет казаться реальным.
В.: Вот именно, и до тех пор у меня есть желание облегчить страдание. Свое и чужое.
К.: До тех пор пока это остается твоей реальностью и пока эти желания возникают, они в точности то, что должно быть. И каждый, кто говорит, что что-то неверно или иллюзорно, сам есть иллюзия.
В.: Разве просветленный дух не испытывает желания уменьшить страдание?
К.: Он больше не видит страдающего. Поскольку он исчез как страдающий, то больше нет и других страдающих. Когда тебя больше нет, нет и остальных шести миллиардов. Только Я и его проявление как Одно. Нет второго, нет другой личности. Только одно Бытие, Абсолют, сама Сущность.
В.: И, вероятно, невозможно испытывать сочувствие к иллюзии?
К.: Напротив, иллюзорное сочувствие.
В.: Я имею в виду, когда просветленный познает, что люди страдают в своих иллюзиях или думают, что страдают, даже жестоким образом, — у него не возникает желания помочь?
К.: Понятия не имею.
В.: Где в том, что ты сказал, место сочувствию?
К.: Сочувствие — это источник всего этого.
В.: Но оно же должно себя проявлять!
К.: Так оно и проявляет себя, в качестве войны и мира, например.
В.: В качестве войны?
К.: Или в качестве тела, в качестве духа, в качестве всех вариантов сознания.
В.: Сочувствие проявляет себя в качестве войны? В качестве страдания?
К.: Оно не различает между хорошим и плохим.
В.: Итак, я могу себе представить, что у страдания есть некий смысл, но остаюсь при своем: речь идет о том, чтобы освободить людей от страдания.
К.: Освободить кого-либо от страдания ты можешь, только показав ему, чем он является на самом деле.
В.: Если только у него еще будут силы и желание слушать.
К.: Не будет, если ты заберешь страдание. Совершенное лекарство от любого страдания — это указание на то, что не существует страдающего.
В.: За это указание он будет определенно благодарен, если ему нечего жрать и он валяется где-нибудь, сраженный болезнями.
К.: Возможно, именно в тот момент этот человек узнает, что любовь к существованию иллюзорна. Многие люди пришли к своей Сути как раз под давлением и тиранией, в экстремальных ситуациях, в абсолютном лишении любви. В экстремальности она высвобождается. Высвобождение — это отделение восприятия от того, что восприятие воспринимает.
В.: Существует достаточное количество страдающих, которые умирают в глубоком страдании и не имеют никакого понятия о нем.
К.: Откуда ты знаешь?
В.: Возможно, я просто боюсь этого.
К.: Сейчас?
В.: Это всегда сводится к одному и тому же.
К.: Сейчас есть страдающий?
В.: Да, я в этом уверена. Если не здесь, то на улице.
К.: В случае необходимости в следующей жизни. В.: Или вот я. Есть я.
К.: Да, это «я есть» уже начало страдания. Если «я есть» — это твоя реальность, то из этого всегда возникает что-то еще: концепция того, какой должна быть эта реальность. Тогда ты являешься идеей, которая являет себя в следующих идеях. Пока ты остаешься этим, оно полно страдания. На самом деле ты свободна. Ты не «я»-мысль и ее тоска по чему-либо, ты не отражение того, что есть страдание. Ты — Источник. Ты — абсолютная Свобода.
В.: И это относится ко всем остальным?
К.: Каким остальным?
ДЛЯ ЧЕГО ПОЛЕЗНА МЕДИТАЦИЯ
Вопрос: Для чего полезна медитация?
Карл: Ни для чего. Медитация — это то, что ты есть. Ты медитирующий, который медитирует на самого себя, воспринимая самого себя в каждый момент. Бытие медитирует на само себя. Это то, что ты есть: медитация.
В.: Я скорее имею в виду то, что делаю. Когда я сажусь и двадцать минут медитирую.
К.: Это не медитация. Это идея об улучшении себя. Это попытка что-то контролировать. Стремление медитативно двигаться в гармонии и тем достичь самопознания. Это попытка привести в гармонию что-то, что уже давно есть совершенная гармония. Идея «я должен что-то гармонизировать» — идея отделенности. Это идея того, что ты стоишь снаружи и знаешь лучше других. За этим кроется «я», которое как тайный Бог хотело бы подлечить творение. Улучшитель мира, который вынес свое суждение о мире, и это суждение звучит: плохой, мог бы быть лучше, должен быть улучшен и причем мной. Каждый человек — это такой улучшитель мира, маленький бог такой, который лучше знает, каким должно быть Бытию. В этом отношении медитация входит в репертуар идей об улучшении. До тех пор пока «я»-идея господствует, существуют всевозможные идеи религии, правильного пути, практик, техники, медитации.
В.: Медитация для меня просто нечто ценное.
|
