|
Однажды девочка ушла из дому, а мать приказала горшочку варить, стала вариться каша, и мать наелась досыта. Но забыла она, что надо сказать, чтоб горшочек перестал варить кашу. И вот варит он и варит, и ползет каша через край, и все варится каша. Вот уже кухня полна, и вся изба полна, и ползет каша в другую избу, и улица вся полна, и никто не знал, как тому горю помочь. Наконец, когда только один дом остался цел, пришла девочка и сказала: "Горшочек, перестань!" – и перестал он варить кашу. А тот, кому надо было ехать в город, должен был в каше проедать себе дорогу.
В этой сказке есть только три женских персонажа. Это девочка и две ее матери: одна – обыкновенная женщина, другая – мать волшебница. Хотя, как нам известно, ни один сказочный персонаж не может воплощать Эго, образ девочки оказывается самым близким его аналогом. Если бы речь шла о сновидении, мы могли бы считать, что ее образ символизирует Эго сновидицы. Тогда образ матери был бы эквивалентен материнской Тени, а образ пожилой женщины из леса – воплощению самости.
Два персонажа близки сознанию: девочка и связанная с ней материнская Тень, которые в самом начале сказки страдают от голода и бедности. В данном случае это значит, что человек культивирует сознательную установку, отделяющую его от бессознательного, а значит – и от жизни в целом. В результате появляется символическое состояние голода, т. е. отсутствие в жизни всяких возможностей. Девочка уходит в лес в поисках еды, чтобы утолить голод, и там встречает Природу Мать в облике простой старухи.
Согласно Юнгу, лес прежде всего символизирует психический, психоидный аспект бессознательного. Деревья в лесу – это живые организмы, находящиеся в непосредственном контакте с землей, символизирующей тело; они растут из земли и получают из нее питательные соки. Это значит, что они символизируют неотделимое от тела психическое содержание. В своем изначальном виде лес – это место, где все растет самостоятельно и где природа может развиваться безо всяких помех.
Юнг был уверен в том, что между психикой и материей существует связь, которая пока еще полностью не познана. На это, например, указывают случаи психосоматических заболеваний.
Обитающие в лесу животные символизируют инстинкты и влечения, соответствующие этой области психики. Но в лесном логове или берлоге часто находят себе пристанище и разбойники, и дикие звери. Они символизируют злые бессознательные склонности, направленные против людей намерения. Именно поэтому, по народным преданиям, человека в лесу часто подстерегает опасность. Лес символизирует область психики, в которой сосуществуют и проявления зла, и неконтролируемые влечения.
Вместе с тем сказочный лес – это место, где могут быть спрятаны несметные сокровища. Там человек может увидеть чудо или встретить волшебников, фей, великанов и гномов. Иначе говоря, вступая в бессознательное, можно встретиться с тем, что обогатит человеческую жизнь и придаст ей новый смысл. В самом сердце природы можно обнаружить сверхъестественные, магические, нематериальные силы, например, духов. В них воплощается тенденция к трансценденции природного бессознательного; они означают присутствие в природе неких сверхъестественных сил.
Именно такой волшебницей является старуха из нашей сказки: она дает девочке горшочек, чтобы та больше никогда не голодала. Чудесный горшочек относится к той категории волшебных подарков, которые приносят счастье только их истинным владельцам. Аналоги этой сказки братьев Гримм – древняя притча о никогда не иссякающем кувшине, который исполняет веления только совершенно невиновного человека, и индийская легенда о печном горшке, в который нужно положить лишь одно зернышко риса, и тогда он, не переставая, будет готовить еду. Наш горшочек готовит кашу. Как и хлеб, каша – это основная пища человека.
Как и все сосуды, горшочек означает феминность. Он не только готовит пищу, он ее также и производит, и, таким образом, воплощает материнскую феминность, которая порождает жизнь и кормит. Подобно природе, которая является для людей внешней средой и дает им пищу, материнское бессознательное часто указывает им новые пути в жизни. Оно действует так же, как обычная мать, идеально исполняющая свои материнские функции.
Символический смысл обретения девочкой волшебного горшочка заключается в открытии женщиной своих добрых материнских чувств, которые раньше не были доступны ее ощущениям. Если женщине удается открыть в себе эту сторону личности, она может накормить и себя, и других, ибо то, что человек делает для других, он делает и для себя тоже. Именно поэтому, получив горшочек, девочка и ее мать больше не испытывали чувства голода.
Горшочек – основной символ сказки. Он олицетворяет чудесный и неожиданный опыт. Так как это подарок Природы Матери, можно было бы сказать, что он появился у девочки не случайно, а благодаря ее связи с архетипом матери.
Одной женщине в процессе анализа приснился следующий сон: "Я путешествовала по нескольким странам. Вместе со мной было еще несколько человек. Все вокруг меня было темно и тускло. Какой то мужчина, очень похожий на иностранца, дал мне темную кастрюлю и попросил ее вычистить. Это было очень трудно сделать. Из последних сил мне удалось отчистить сажу, прилипшую к крышке кастрюли, и тогда я увидела на ней золотой ободок. Вдруг в кастрюле появился душистый золотой блин. Я его съела. Как только я закончила его есть, появился другой блин. Люди, которые меня окружали, тоже ели эти блины".
Сновидица получает кастрюлю не от женщины, а от мужчины, очень похожего на иностранца. В данном случае она получает феминный символ от собственного анимуса.
В реальной жизни сновидица работала над диссертацией, посвященной феминным символам, и сновидение символически воспроизвело ее работу как чистку кастрюли до появления золотого ободка – символа проявившегося скрытого закона. После этого, как и в нашей сказке, кастрюля стала проявлять чудесное свойство – печь блины, т. е., закончив работу, женщина могла оказывать духовную поддержку другим людям.
В нашей сказке девочка не предпринимает никаких особых усилий, чтобы встретить в лесу старуху. Их встреча – просто счастливое стечение обстоятельств. Быть может, именно по этой причине в сказке нет особенно глубокого переживания Природы Матери. Главный урок сказки заключается в том, что человек должен знать, как правильно относиться к чудесному дару, чтобы извлечь из него пользу; иначе говоря, в этом процессе очень важная роль принадлежит человеческому сознанию.
Мы уже назвали мать девочки теневой фигурой, которая не знает, как правильно использовать ценный дар, и ее незнание приводит к беде. Например, в образе матери может воплощаться тенденция к слишком долгому сохранению материнской зависимости, потому что ей неизвестны законы Великой Матери. Иногда природа может сама себя ограничить, если этому не помешает человеческая глупость, так как природа может своими силами сохранять внутреннее равновесие.
Этот образ прямо относится к материнскому природному инстинкту, обладающему собственными ограничениями; он не является необузданным и не подавляет объект своей любви. Вслед за естественным проявлением внимания к другому человеку возникает естественное отчуждение. В этой связи мы могли бы сказать, что проблема перенаселения не стояла бы так остро, если бы не вторжение человеческой Тени. Необходимое решение проблемы нужно искать в области материнского, а не сексуального влечения. Само по себе влечение не может быть ни хорошим, ни плохим; все зависит от его конкретного проявления в жизни человека.
В общих словах в этой сказке речь идет о расплате за сознательную установку женщины, которая не умеет правильно относиться к своему материнскому инстинкту.
Сознание сначала отделяется от материнского инстинкта, а затем и подавляет его. В сказке делается акцент на том, что сознание несет полную ответственность за отношение к дару, полученному от бессознательного.
Эта сказка достаточно проста; в ней действительно говорится о влечениях, в особенности о материнском инстинкте, полученном в дар от сверхчеловеческих сил. Однако в сказке ничего не сказано о той стороне проблемы, которую можно было бы назвать духовной. Возможно, ее отсутствие связано с отсутствием в сказке мужских персонажей.
Некоторая односторонность проявления Природы Матери заключается в ее однозначной позитивности. Например, ужасная лесная ведьма в сказке "Гензель и Гре тель" производит совершенно иное впечатление. Хотя она тоже символизирует кормящую Природу Мать, которая спасает Гензеля и Гретель от голода и живет в избушке "из хлеба, с крышей из пряников и с окошками из прозрачного леденца", в то же время она являет собой неперевос питанную Природу Мать, которая кормит своих пленников, тайно намереваясь потом их съесть.
Слепая бесчувственность и бессознательная черствость – еще один аспект природы, который нельзя упускать. Конечно, мы, женщины, радуемся, когда в нас обнаруживают черты позитивной стороны Природы Матери, но при этом часто забываем о ее ужасных пагубных чертах: все, что она так заботливо растит и вскармливает весной, она так же жестоко губит осенью, чтобы удобрить землю, т. е. накормить себя. Ее пищей могут быть не только умирающие растения; она пьет человеческую кровь, как это делает индийская богиня Кали. Это тоже часть природы, и все мы должны благодарить за свою жизнь ее благую созидающую волю. Будучи архетипом, она совмещает в себе бесконечную парадоксальность.
Бабушка из сказки "Красная Шапочка", которая живет в лесу, тоже становится пожирающей матерью, но сначала ее съедает волк, который затем занимает ее место. В череде этих событий есть тонкий намек: тех, кто "ест других", обычно ранее уже кто то "съел".
Быть съеденным волком может символически означать одержимость злым духом. В этом пожирающем образе выражается опасная тенденция обратного погружения в бессознательное. Пожирая бабушку, волк и ее превращает в пожирающее существо. Когда Красная Шапочка входит в комнату, у нее действительно появляется ощущение, что с бабушкой происходит нечто неладное. Она подумала: "Ах, Боже мой, как мне нынче тут страшно, а ведь я всегда бывала у бабушки с такою охотой!" Затем: "Ой, бабушка, почему у тебя такие большие уши… глаза… руки?!" И, наконец: "Ой, бабушка, почему у тебя такой большой рот?!" Наивный человек сразу замечает, если кто то находится "не в себе", а ребенок особенно чувствителен к подобным явлениям, если они происходят в семье.
Не слишком зрелая психика повышает восприимчивость человека к действию злых чар темной Природы Матери, что хорошо видно в сказке "Гензель и Гретель". В данном случае детей приводит к ведьме большая беда. Но Гретель может перехитрить ведьму. Она толкает ее в печь, и та сгорает в огне. Казалось бы, ведьма гибнет, но на самом деле она просто терпит поражение, соревнуясь с девочкой в разрушительной силе. В этой же сказке она появляется позже в образе доброй уточки, которая помогает детям переправиться через озеро и вернуться домой. Как мы уже отмечали, образ утки имеет в мифологии множество связей с Природой Матерью и символизирует благотворную, поддерживающую сторону ее первобытной силы.
В этой сказке, как и во многих других, сокровища, которые дети взяли из жилища ведьмы и принесли домой, символизируют усиление жизнеспособности после преодоления сил темной Природы Матери; высвобождается значительная энергия, которая прежде была заперта в негативном материнском комплексе.
12. Исцеляющая природа мать
Свойство Природы Матери сохранять и продлевать жизнь – результат действия закона любви в глубочайшем смысле этого слова. Именно поэтому в мифологии Великая Мать всегда имеет прямое отношение к богине любви: не только в смысле пагубной страсти, но и в смысле достижения целостности. Мать находится в поиске тех, кто способен к настоящим взаимоотношениям. Скорее всего она сознает, что без них она не сможет довести до конца свою самую важную работу, направленную на достижение целостности.
Основным принципом материнского начала, т. е. бессознательного, является Эрос, символ соединения. Он не только соединяет человека с другими людьми, но и связывает его с самим собой. Когда человек знает, что в другом он может найти неопознанную часть своей собственной психики, то отношения с этим другим могут привести к созданию единого целого. В глубине бессознательного нет, однако, разделения на Я и Другой. Другие являются частью моего Я, а Я – частью Других, а вместе мы составляем одно целое. Я делаю то, что делают и они, и вместе мы несем за это ответственность, ибо в бессознательном мышлении нет объектных отношений, и этим его деятельность отличается от работы сознания.
Мать часто представлена образом печи, в пламени которой человек либо сгорает, либо трансформируется, и смысл этого события зависит от его установки по отношению к бессознательному. Любовь может помешать человеку найти путь к себе, но вместе с тем она может исцелять и давать ощущение целостности. Соприкосновение с бессознательным может освободить нас от невыносимого чувства одиночества, так как мать, которой присуще эротическое начало, может устранить существующее отчуждение между внешним и внутренним миром. Она снимает различие между объектом и субъектом, а также между сознанием и бессознательным.
Следующая сказка повествует о том, как жить в мире, а не в борьбе.
Вечнозеленая Бабушка
Краткое содержание
Двое детей пошли в лес собирать землянику для своей больной матери, у нее очень болело сердце, и ей хотелось полакомиться этими ягодами.
В лесной чаще детям встретилась пожилая женщина, одетая во все зеленое, которая попросила у них земляники, которую они набрали. Они отдали женщине землянику и стали искать, где бы еще набрать ягод для больной матери, как вдруг Вечнозеленая Бабушка вернула им ягоды, которые они ей подарили. Кроме того, она дала им два цветка: белый и синий, которые никогда не вяли. А еще она сказала, что дети не должны ссориться, и попросила их каждый день поливать эти цветы.
«Как только мать положила в рот первые ягоды земляники, – продолжается сказка, – она сразу выздоровела, и это сделала Вечнозеленая Бабушка.
Дети стали каждое утро поливать цветы, и как только видели, какие они «свежие и красивые», они сразу вспоминали о предупреждении пожилой женщины. Но как то вечером дети поссорились и легли спать, не помирившись, а на следующее утро цветы почернели и не распустили свои белые и синие лепестки, пока дети не пролили на них много слез.
После этого они уже никогда не ссорились. «Поэтому цветы стали их главным сокровищем и напоминали о любви Вечнозеленой Бабушки до самого конца их жизни».
На первый взгляд, эта сказка похожа на сентиментальное детское нравоучение. Но чтобы обнаружить мысли, скрытые в глубине этого повествования, следует прочитать сказку более внимательно. Как и в сказке «Сладкая каша», здесь есть два материнских персонажа. Первый – родная мать, которая болеет; позже она исцеляется благодаря чудесной архетипической матери.
Вечнозеленая Бабушка – очень впечатляющее воплощение архетипа Природы Матери. Ее имя, ее зеленые одежды и ее появление в лесу свидетельствует о естественности и связи с природой. Природные богини часто ассоциируются с «зеленью»; например, греческая богиня Астарта или индийская богиня Тара; имя нашей героини выражает не только близость к природе, но и придает ей некоторую связь с вечностью. Она не просто зеленая, а вечнозеленая, следовательно, соединяет противоположности преходящего и вечного. Об этом же свидетельствуют неувядающие волшебные цветы, которые она отдает детям.
Это очень интересно, поскольку идея о временном характере всего сущего тесно связана с представлением о природе, так как все в природе вянет и умирает; но в этой сказке подчеркивается совершенно иной аспект природы – нечто вечное, выходящее за границы времени.
Двое детей выполняют роль посредников между двумя материнскими фигурами; это дети обычной земной женщины, и с психологической точки зрения они могут считаться ее частью, так как маленькие дети обычно имеют общую со своими родителями психическую идентичность. Так, они по детски воплощают наивную часть личности больной женщины и символизируют феномен обновления. К сожалению, мы никогда не узнаем, идет ли в сказке речь о мальчике и девочке; если так, то они могут быть типичной сказочной парой брат сестра, которая в сказочных историях очень часто символизирует обновление.
В данном случае главная проблема заключается в болезни матери. В сказке говорится о том, что у матери болело сердце, что на символическом языке означает нарушение эмоциональной сферы. В древние времена сердце считали центром тела. Кроме того, многие люди думали, что в сердце человека сосредоточена его душа, т. е. оно является центром жизненной энергии тела. Плиний называет его истоком и началом жизни. Хильдегард Бингенский также считал, что сердце – это domus animae. Поэтому если у человека болит сердце, как в этой сказке, то проблема его связана не только с эмоциональной сферой, но и со сферой души.
Земляника упоминается в сказке скорее всего потому, что в отличие от других ягод она растет у самой земли, что символически означает ее близость к физической реальности. Больной женщине очень хочется поесть сладких красных ягод, которые выросли из земли; желание поесть земляники может, например, символизировать эротическое желание. В ягодах земляники содержится множество мельчайших зернышек семян; это тоже может иметь эротический смысл.
Дети, воплощающие наивную, инфантильную часть личности женщины, искали и нашли землянику, но как только они собрались домой, чтобы отдать ее матери, неожиданно появляется Вечнозеленая Бабушка и просит отдать ей ягоды. Иными словами, ребенок, символизирующий неосознающую себя, наивную часть личности, может найти ягоды, но эта часть личности должна ими пожертвовать. Земляника – это лесная ягода, дар Матери Природы. Она родится в лесу, а значит, должна снова туда вернуться.
В Богемии есть такой обычай: дети за сбор ягод «платят» дань в виде пригоршни собранной земляники, которую кладут на пень и говорят: «Мелюзина, это тебе, а на следующий год ты нам подаришь больше ягод». В другой местности дети приносят ягоды к фасаду церкви, усыпальницы или часовни и каждый из них «жертвует» по три ягодки.
Только психологически незрелая личность уверена в своем «праве» на удовлетворение своих эротических желаний. Это инфантильная установка, но она преобладает у наших современников. Она напоминает установку ребенка, уверенного в том, что мать сделает все, что он захочет, ибо детская установка направлена только на удовлетворение желаний. Она может привести к тому, что Эго возьмет верх над влечениями и будет их постоянно поддерживать на «низшем» уровне.
Наша интерпретация отравленного яблока в сказке о Белоснежке сводилась к тому, что фигура, символизирующая злую, эгоистичную мать, «отравила» эрос из за неадекватного отношения к сексуальности. Такое отношение предполагает, что сексуальность в значительной степени может контролироваться и управляться Эго, что совершенно типично для современного человека, уверенного в том, что психические функции могут управляться сознанием. В результате любовь деградирует и становится ядовитой. Психологу важно это знать и не упускать из поля зрения, ибо эта ложная установка может вызывать невротические расстройства.
В нашей сказке само бессознательное, воплощенное в образе Вечнозеленой Бабушки, убеждает нас в возможности изменения этой установки. Она не заставляет детей отдать ей землянику, а только просит их об этом. Иначе говоря, человек должен добровольно отказаться от инфантильного желания или требования, порожденного ложной установкой.
Вечнозеленая Бабушка возвращает землянику, которую пожертвовали ей дети, и тогда в ягодах неожиданно появляется целебная сила. Вмешательство Природы Матери позволяет установить связь с таинственной, загадочной силой эроса, которая может дать человеку, пожертвовавшему эго желаниями, всеобъемлющее и интегрирующее ощущение любви. Это эмоциональное ощущение связано с божественной сферой, а потому вызывает чувство вечности. Подлинная любовь связывает людей так глубоко, что для нее не существует временных границ.
Вместе с земляникой Вечнозеленая Бабушка отдает детям два цветка, которые никогда не вянут. Возможно, сочетание белого и синего цветов предполагает определенную дихотомию света и тьмы. Сами цветы часто становятся символическим выражением чувств: дом, украшенный цветами, создает праздничную атмосферу, а преподнесенный в подарок букет цветов свидетельствует об общности чувств. Цветы – одно из самых прекрасных созданий природы, но вместе с тем обычные цветы подводят нас к осознанию того, что все творения природы преходящи, живут совсем недолго. Цветы символизируют эмоциональныеотношения, которые связывают людей между собой и которые, как и люди, расцветают и увядают. Ничто не вянет так быстро, как ушедшие эмоции.
В чем же заключается символический смысл неувядающих цветов? Возможно, речь идет о каком то особом эмоциональном переживании, которое рождается после отказа от инфантильных желаний. Тогда эмоции начинают играть главную роль, ибо они порождаются самостью, а все эгоистичные желания приносятся в жертву. Такая жертва становится возможной, если человек отдает должное бессознательному и его требованиям. Если же опираться только на эго сознание, то мы будем по прежнему сохранять уверенность в том, что можем сами формировать и прекращать отношения с другими людьми, не замечая незначительности нашей роли и того, что на самом деле мы сами являемся орудием сил судьбы.
Именно поэтому мы и не осознаем, что связи, сформированные бессознательным и укоренившиеся в сфере вневременного и неизменного, не являются преходящими. Сказка показывает нам, что человек может осознать этот глубинный аспект отношений, только если пожертвует своим эгоцентризмом.
Это переживание связывает сознание и бессознательное. Это ощущение целостности, а потому и цветы в нашей сказке также можно назвать символами целостности. Эти цветы не обычные, а волшебные, а значит, они связаны с каким то волшебством, чудом, содержащим дихотомию света и тьмы. Мы можем сравнить эту связь с взаимоотношением духа и тела.
Говоря о символическом значении цветов, мы можем вспомнить о цветке, который играет главную роль в китайском тексте «Тайна Золотого Цветка». Можно такжеупомянуть о цветах в алхимическом тексте «Rosarium phi losophorum», где они в сочетании с королевской парой составляют единый символ. В сказках волшебные цветы появляются довольно часто, а их раскрытие символизирует начало вечной жизни.
Даря цветы, Вечнозеленая Бабушка передает некую часть себя; иначе говоря, в этом символе имманентно присутствует ее сущность, которую нельзя выразить словами. В древнем Египте было широко распространено поверье о божественной силе цветов. У фараонов были жрецы, которые выращивали «цветы богов» для сопровождения фараонов во время процессий: боги присоединялись к процессиям в облике цветов. Имена богов и богинь сочетались с принадлежащими им цветами: например, существовали цветы Изиды.
В этой сказке встреча с Природой Матерью и жертвоприношение ей в виде ягод приводит не только к исцелению, но и к установлению постоянной связи с неким чудесным, иррациональным источником. Перед лицом всеобщей временности эти цветы становятся символом неизменности и даже вечности. Но чтобы сохранить чудо, требуется прикладывать постоянные усилия: их нужно ежедневно поливать влагой бессознательного. Если связь с бессознательным (водой) прекратится, цветы погибнут.
Кроме того, существует любопытная скрытая связь между детьми и цветами, которую можно считать своего рода идентификацией. Тема связи людей и растений присутствует в других сказках, например, в сказке братьев Гримм «Золотые дети», в которой родители узнавали о состоянии двух своих детей по виду двух золотых лилий. В нашей сказке цветы воплощают некую надличностную часть человеческой сущности, которую можно выразить только в символической форме.
Когда дети ссорятся, цветы чернеют, и приходится пролить много слез, чтобы восстановить их прежнюю красоту. Возместить причиненный ущерб может только искреннее раскаяние, выражение глубокой боли.
Мы интерпретировали образы детей как некую дихотомию, присущую женской психике. Иногда они ссорятся, иногда живут дружно. Их ссора означает инфантильное пренебрежение дисциплиной, которое приводит к разделению тесно связанных между собой внутренних противоположностей. Природа Мать, архетип, соединяющий противоположности, своим присутствием побркдает к единению. Она сама представляет собой целостность, создает целостность и парадоксальным образом требует ее, ибо только в состоянии единения сохраняется чудо непрерывного цветения.
С точки зрения женской психологии, побуждение детей к ссорам символизирует власть, которую имеет над женщиной ее негативный анимус, разделяющий то, что не подлежит разделению. Женщина, одержимая негативным анимусом, теряет способность соединять противоположности. Наоборот, она может углубиться в выяснение того, относится ли данное чувство к духовной или физической сфере, и тем самым разрушить его. Или же ее может беспокоить, насколько это чувство постоянно, нет ли у нее соперницы, и т. п.
Разумеется, образ женщины в этой сказке можно интерпретировать и как образ мужской анимы. Благодаря развитию его анимы мужчина также может обрести способность соединять противоположности. В таком случае он получает доступ к фемининному связующему принципу любви.
13. Самообновляющаяся мать
Мать Природа побуждает к трансформации и обновлению все живое. В сказке «Маленькая земная коровка» она обновляет сама себя – так проявляется ее исцеляющая функция.
Впервые сказку «Маленькая земная коровка» опубликовал в XVI в. Монтень. Необходимость в преобразовании материнского образа к тому времени уже назрела, и именно человеческое воображение стало прототипом символических образов. Так внутри бессознательного возникали предпосылки к развитию, которое мы наблюдаем сейчас.
Развитие современной психологии привело к появлению новой установки по отношению к архетипу матери. Мы стали понимать, что живем не только сознательной жизнью, но обладаем также и бессознательным, которое всегда внутри нас. Бессознательное – это и содержание, вытесненное из сознания, и продукты деятельности новых спонтанных импульсов и ощущений, которые могут вызвать глубинные изменения нашей личности. Как только мы поняли это, изменился и образ матери. Такая трансформация материнского образа не ограничивается только коллективными представлениями, ее часто можно наблюдать и как внутреннее преобразование у отдельных индивидов.
Нашу сказку мы будем интерпретировать преимущественно под углом фемининпости, но главную сказочную героиню можно рассматривать и как образ мужской анимы, а образ земной коровки – как ее первичный материнский источник. Мужчина может столкнуться с такогорода материнской проблемой, если ему надо вести себя по матерински с другим человеком, и тогда встает вопрос о его отношении к бессознательному.
Маленькая земная коровка
Краткое содержание
Главная героиня этой сказки – девочка по имени Маргарет. У нее была злая мачеха и злая сводная сестра, которые хотели ее погубить и оставить одну в лесу.
Но каждый раз девочка находила дорогу домой, следуя совету своей старой крестной матери, первый раз посыпав дорогу опилками, а второй раз – мякиной. На третий раз она посыпала на дорогу семена конопли, но их склевали птицы. И тогда девочка заблудилась в лесу.
Маленькая Маргарет взобралась на самую верхушку высокого дерева и увидела струйку дыма, которая поднималась где то в чаще леса. Она пошла в этом направлении и оказалась перед маленьким домиком, где жила земная коровка, которая позволила девочке остаться, взяв с нее обещание, что та никогда ее не бросит и никогда ее не предаст.
Коровка накормила девочку молоком и подарила ей красивые платья из шелка и атласа. Однажды сводная сестра пошла в лес искать Маргарет, она нашла ее, и девочка нарушила обещание, которое дала земной коровке, и рассказала о ней мачехе и сестре. Тогда злая мачеха заманила Маргарет домой и решила зарезать земную коровку.
Перед смертью коровка сказала девочке, чтобы та попросила у мясника ее хвост, один рог и копыта и похоронила их в земле. Вскоре на том месте выросла прекрасная яблоня, на которой и зимой и летом висели самые красивые и самые спелые яблоки, сорвать которые могла только одна Маргарет.
Однажды мимо проезжал один важный господин вместе со своим больным сыном. Увидев яблоки, сын захотел их попробовать, думая, что они помогут ему исцелиться. Мачеха и сводная сестра не могли достать ни одного яблока, но ветви яблони наклонились так, что яблоко оказалось прямо в руке Маргарет, и тогда могучий господин решил, что она святая. Выслушав всю ее историю, он взял с собой Маргарет, женился на ней и сделал ее своей госпожой.
В начале этой сказки злая мачеха оставляет Маргарет одну в лесу, как это происходит в сказке «Гензель и Гретель». Это может означать, что женщина, у которой преобладает негативный материнский комплекс (проблема мачехи), подвергается опасному влиянию бессознательного. Вместо того чтобы быть источником жизни, ее инстинкты начинают угрожать ее сознанию.
Задача матери как раз и состоит в том, чтобы стать посредницей и защитницей в отношениях между своим ребенком и бессознательным. Именно поэтому в случае плохой матери бессознательное сначала ощущается как угроза, ибо у молодой женщины отсутствует модель, сформированная на основе позитивных фемининных ценностей, тогда как женщина с позитивным материнским комплексом гораздо лучше представляет себе, каким должно быть женское поведение.
Однако в нашей культуре женщине совсем не просто найти правильную сознательную установку. Как мы уже отмечали, у нас отсутствует коллективный образ феминин ности, т. е. образ женской духовности. Как правило, речь идет только о мужской духовности.
Когда наступила беда, Маргарет забралась на высокое дерево, откуда она смогла увидеть струйку дыма, которая указала ей дорогу к земной коровке. Ей пришлось приложить усилия, чтобы подняться над ситуацией и посмотреть на нее сверху; это позволило ей найти путь к коровке и получить приют и пищ) . Это напоминает ситуацию сказки «Сладкая каша», где девочке встретилась женщина, которая спасла ее от голода. Маленькая земная коровка – это воплощение Матери Природы, принявшей облик животного, т. е. облик существа более низкого уровня развития, чем человек. Так символически выражается материнская основа психики.
Разумеется, в данном случае речь не идет об обычном животном; оно может разговаривать, а позже превращается в чудесную яблоню. Это символизирует нечто, что сначала переживается на инстинктивном уровне, а затем трансформируется во что то иное; служит примером способности влечений к метаморфозам.
В древнем Египте многих природных богинь, например Хатхор и Изиду, иногда изображали в образе коровы или с коровьими рогами. У греческой богини Геры были коровьи глаза, а в Индии, где божественная Природа Мать до сих пор обладает огромной властью, корова является священным животным. Она символизирует связь божественной матери с землей. Многие боги и богини время от времени принимают облик животных, а божественная природа воспринимается как нечто сверхъестественное или животное. Изображение Бога в обличье животного означает, что ощущать высший принцип иногда можно только через животное влечение.
В нашей сказке такой богиней является маленькая земная коровка. Она помогает Маргарет не только как обычная корова; в символическом смысле слово «земная» отражает физический аспект благотворного инстинкта, так как земля имеет непосредственную связь с телом. Материнский инстинкт имеет прямую связь с телом женщины.
Женщины с негативным материнским комплексом часто отчуждены от своих эмоций; они не могут отдавать эмоциональное тепло, так как никогда его не получали. Их пробуждение от инстинктивной фемининпости часто открывает для них новые возможности, как это произошло с Маргарет, которая получила доступ к источнику жизни, находясь во враждебном окружении. С другой стороны, ее жизнь с земной коровкой – лишь временный выход. На языке психологии можно сказать, что проблема истинной фемининпости или истинной ценности чувств не решается только через пробуждение материнского инстинкта.
Земная коровка воплощает архетип Природы Матери; она символизирует основной принцип и функцию нашей психики, которые мы редко осознаем, как и другие архетипы. Например, никто не знает, откуда в действительности появляется подлинно материнское отношение. Можно ответить: это проявление материнского инстинкта. Но что это значит? Женщина может совершенно не сознавать опасности, грозящей ее материнским чувствам, пока не умрет земная коровка, погубленная возрастающей энергией ее Тени. Возможно, она заметит, что у нее постепенно истощаются материнские чувства и что, проявляя их, она приносит больше вреда, чем пользы тем, о ком заботится. Ее эмоции не находят должного выхода.
В такой переходный период обычно наступает кризис, так как женщина начинает ощущать эмоциональный холод и замечает, что больше не является источником тепла и не может отдавать его другим.
Хотя в сказке с оттенком осуждения говорится о предательстве Маргарет земной коровки, эту вину она должна выстрадать, если хочет прийти к осознанию felix culpa. В такие периоды жизни необходимо отказаться от части своего существа, чье развитие когда то было жизненно необходимо, ради совершения еще более глубокой трансформации.
|
