|
Статьи Штрауса (Strauss, 1960), Дэвидсона (Davidson, 1966), Гордон (Gordon, 1968) и Кэннон (Cannon, 1968) могут быть сгруппированы вместе, так как все эти аналитики интересуются, каждый со своей точки зрения, игровым потенциалом отношений переноса-контрпереноса, необходимым для встречи эго-сознания и бессознательного. Эта идея очень похожа на метод активного воображения.
Размышления Фордхама о "реципрокных отношениях переноса" были записаны около сорока лет назад. В своих ранних представлениях, Фордхам определял контрперенос классическим образом, как "почти любое бессознательное поведение аналитика" (Fordham, 1957). Но позже он счел нужным сузить использование термина "контрперенос", полагая, что он возникает в анализе тогда, когда "системы взаимодействия становятся неработоспособными"; другими словами, контрперенос возникает, когда аналитик блокирует проекции и проективные идентификации пациента (Fordham, 1985, p.150). Еще в ранних работах он различал два типа контрпереноса - иллюзорный и синтонный. Что касается первого из них, то он считал, что это невротический контрперенос, являющийся следствием бессознательного конфликта. Этот конфликт связан с каким-то конкретным человеке из прошлого аналитика, и он "распространяется" на терапевтическое пространство. Но такая ситуация может быть исправлена с помощью супервизорства и дальнейшего самоанализа. Синтонный контрперенос - это состояние, в котором терапевт эмпатически настраивается на внутренней мир пациента и, таким образом, может потенциально испытать некоторые чувства пациента раньше, чем пациент сам осознает эти чувства. Одновременно с Фордхамом к подобному выводу пришел Рэкер (Racker, 1968), чья работа по комплементарному и конкордантному контрпереносу была позже развита Ламбертом (Lambert, 1981).
Три аналитика интересовались теневыми аспектами контрпереноса - Гуггенбюль-Крайг, Гросбек и Ламберт (Guggenbuhl-Craig, Groesbeck, and Lambert). Первые два продолжили размышления Юнга об архетипе Раненого Целителя. Гуггенбюль-Крайг предостерегал об опасности инфляции и расщепления у людей, которые работают в помогающих профессиях; он считал, что в результате этого процесса "раненый" полюс архетипического образа проецируется на пациента и остается с ним, в то время как пациент проецирует "исцеляющий" полюс на аналитика (Guggenbuhl-Craig, 1971). Эта тема развивалась Гросбеком, который полагал, что и аналитик, и пациент должны взять назад эти проекции, чтобы внутренний целитель активировался таким образом в пациенте (Groesbeck, 1975). Ламберт видел теневую сторону контрпереноса в том, что часто за выпадом пациента следует контрвыпад терапевта, что в значительной степени уменьшает доверие пациента и действует как повторное проигрывание более ранних травматических переживаний. В таких случаях аналитик теряет эмпатию к пациенту и находится под влиянием комплементарного контрпереноса, в котором аналитик идентифицируется с негативным внутренним объектом пациента и ведет себя, подобно ему (Lambert, 1981).
Работа Марио Якоби (Mario Jacoby) над темой переноса-контрпереноса является инновационной в том, что она вводит понятие о спектре реакций контрпереноса, а не только о дихотомии "невротический - не-невротический". Якоби также использовал идеи Когута об "объекте самости", а также о слиянии, отзеркаливании и идеализации в переносе; и он особенно интересовался делюзивным контрпереносом, в котором аналитик теряет способность к символическому подходу к области человеческих взаимоотношений (Jacoby, 1984).
Эта область была темой исследовательского проекта, который выполнял Дикман (Dieckmann) с коллегами, и в результате которого они пришли к удивительному, и все-таки не столь уж неожиданному заключению, что "самость констеллирует синхронность фантазий у двух человек" (Dieckmann, 1976, p.28). Этот вывод был получен с использованием тщательного записывания аналитиками своих собственных ассоциаций на материал пациентов. Теневой стороной этого заметного соответствия является то, что сопротивление - это общая проблема пациента и аналитика, а не только на совести пациента.
Акцент Дикмана на синхронности и расширенном влиянии Самости хорошо согласуется со взглядами Шварца-Саланта (Schwartz-Salant) на терапию как на процесс, в котором двое людей вместе констеллируют бессознательное. Подход Шварца-Саланта к контрпереносу высоко идиосинкратичен: он основан на развитии и в пациенте, и в аналитике способности воспринимать и активно взаимодействовать с общим образным миром, который не подвластен законам пространства, времени и каких бы то ни было представлений о причинности, и который проявляется главным образом в символах и образах coniunctio.
Гудхарт (Goodheart, 1984) соединил юнгианский подход с моделью, предложенной психоаналитиком Робертом Лэнгсом (Robert Langs). Суть гибрида Гудхарта-Лэнгса - это модель сознательного, постоянного внутреннего супервизорства, проверки значения каждой аналитической интервенции по последующим бессознательным сигналам пациента. Эти авторы считают, что пациент постоянно ищет возможность поправить аналитика, вести его в правильном направлении (так сказать, держать на курсе). Таким образом, здесь акцент ставится на подсознательных коммуникациях с пациентом по поводу ошибок аналитика, в частности, когда меняется аналитическая рамка - плата, время, место встречи и т.д. - что приводит к тому, что пациент начинает посылать бессознательные сообщения. Этот подход, вместе с другими, предполагает, что аналитик будет очень внимательно изучать информацию по контрпереносу, и вместе с этим, символическое значение бессознательных посланий пациента.
Связывая работы Фордхама, Ламберта и Рэкера, с одной стороны, и Шварца-Саланта, с другой стороны, Самуэлс (Samuels, 1985) ввел термины "рефлексивный" и "воплощенный" контрперенос, утверждая, что "внутренний мир аналитика является via regia (царской дорогой) во внутренний мир пациента". И аналитик, и пациент вносят свой вклад и являются частью общего образного мира, в котором телесные реакции, чувства и фантазии могут рассматриваться как метафоры. Рефлексивный контрперенос состоит из ощущений аналитика по поводу внутреннего состояния пациента, например, его чувства печали. Воплощенный контрперенос является таким состоянием, когда аналитик ощущает себя, как если бы он был неким персонажем или субличностью из внутреннего мира пациента. Самуэлс также обращает особое внимание на эротическую область переноса-контрпереноса, в сущности, приземляя и заземляя возвышенный образ "священного брака" до такой степени, что можно сказать: "Для того, чтобы в результате аналитического взаимодействия была получена психологическая трансформация, это взаимодействие должно приобретать и излучать нечто, имеющее эротическую природу" (Samuels, 1989, p.187). Его последняя работа (1993) расширяет его точку зрения на контрперенос и помещает его на арену политики, где "политическая ценность субъективности гражданина" рассматривается как via regia "социальной реальности культуры" (p.28). Но это очень революционное утверждение, обсуждение которого не входит в задачу данного обзора.
В этой части я попытался показать, как постъюнгианцы постепенно развивали и достраивали пионерские работы Юнга по контрпереносу. Многие из этих работ шли параллельно и под большим влиянием обширной психоаналитической литературы по этой теме, появившейся после статьи Паулы Хейманн (Paula Heimann, 1950).
До сих пор еще, к сожалению, остается неразрешенным вопрос о точном разграничении понятий "контрперенос" и "проективная идентификация". Как мне кажется, в настоящее время общепринятым стало представление, что проективная идентификация является вносит вклад в контрперенос, но не является его единственным содержанием. Проективная идентификация предшествует развитию эмпатии - это примитивный процесс, главным образом, защита против сепарации (психологического отделения), и, с точки зрения Гордон (Gordon, 1993), она является "психическим эквивалентом слияния" (p.216). Её цель - передать неассимилируемое содержимое психосоматической целостности кому-нибудь ещё, с подсознательной целью войти с ним в контакт, контролировать его и человека, получившего эту "передачу", и прийти к состоянию слияния с этим человеком. В нормальном варианте её можно считать частью обычного общения, а в патологическом варианте она становится способом избавления от неприятных переживаний. Она близко связана с понятием participation mystique (мистического соучастия) у Юнга, обозначающим состояние в котором нет различий между субъектом и объектом. Проработка контрпереноса частично заключается именно в достижением дифференциации, определении, что кому принадлежит в аналитической диаде. Суть динамики переноса-контрпереноса выражена в описании mysterium coniunctionis (тайного союза). Я хочу особенно подчеркнуть слово "тайна". Однако, иногда, она становится динамикой mysterium disiunctionis (тайного разрыва) - остающейся в памяти пациента и аналитика как что-то ошибочное, неподходящее, как безвыходное положение или большая неудача во взаимоотношениях. Здесь снова мы можем обратить наше внимание к словам Юнга:
Психотерапевт учится не на успехах; они, главным образом, лишь закрепляют его ошибки. Но неудачи являются бесценным опытом, потому что они не только дают нам возможность улучшить работу, но и подталкивают нас к тому, чтобы мы развивали свои взгляды и методы.
(CW 16, p.38)
Я думаю, что постоянное и последовательное внимание, которое уделяется глубокому взаимодействию между пациентом и аналитиком (динамика переноса-контрпереноса) в течение последней трети столетия после смерти Юнга, является доказательством общего намерения среди юнгианских аналитиков разных убеждений учиться аналитической работе и разбираться в ее нюансах и сложностях.
Ссылки.Cannon, A. (1974). "Transference as Creative illusion." In M.Fordham et al. (eds.), Technique in Jungian Analysis. London: Heinemann.Davidson, D. (1974). "Transference as a Form of Active Imagination." In M.Fordham et al. (eds.), Technique in Jungian Analysis. London: Heinemann.Dieckmann, H. (1976). "Transference and Counertransference: Results of a Berlin research group." Journal of analitycal psychology, 21/1.Fordham, M. (1974a). "Notes on the Transference." In M.Fordham et al. (eds.), Technique in Jungian Analysis. London: Heinemann.Fordham, M. (1974b). "Jung's Conception of Transference," Journal of Analytical Psychology, 18/1Fordham, M. (1978). Jungian Psychotherapy. Chichester: John Wiley&Sons.Fordham, M. (1985). "Countertransference." In M.Fordham, Explorations into the Self. London: Academic Press.Freud, S. (1910b). Letter to the Ferenczi of 6 October 1910, quoted in E.Jones, Sigmund freud: Life and work, vol.II, New York: Basik Books, 1955.Goodheart, W.B. (1984). "Successful and Unsuccessful Interventions on Jungian Analysis: The Construction and Destruction of the Spellbinding Circle." In N.Schwartz-Salant and M.Stein (eds.), Transference/Countertransference. Wilmette, Ill.: Chiron Publications.Gordon, R. (1974). "Transference as the Fulcrum of Analysis." In M.Fordham et al. (eds.), Technique in Jungian Analysis. London: Heinemann.Gordon, R. (1993) Bridges: Metaphor for Psychic Processes. London: Karnac Books.Greenson, R.R. (1978). The Technique and Practice of Psycho-Analysis. London: The Hogarth Press.Groesbeck, C.G. (1975). "The Archetypal Image of the Wounded Healer." Journal of Analytic Psychology, 20/2.Guggenbuhl-Craig, A. (1971). Power in the Helping Professions. Zurich: Spring Publications.Heimann, P. (1950). "On Countertransference." International Journal of Psychoanalysis, 31.Jacoby, M. (1984). The Analytic Encounter: Transference and Human Relationship. Toronto: Inner City Books.Jung, C.G. (1913). "The Theory of Psychoanalysis." CW 4. pp.83-226.Jung, C.G. (1914). "Some Crucial Points of Psychoanalysis." CW 4, pp.252-289Jung, C.G. (1916/1945). "The Relations between the Ego and the Unconscious." CW 7, pp.119-239.Jung, C.G. (1921/1928) "The Therapeutic Value of Abreaction." CW 16, pp.129-138.Jung, C.G. (1929a). "The aims of psychoterapy." CW 16, pp.1-52.Jung, C.G. (1929b). "Problems of Modern Psychotherapy." CW 16, pp.53-75.Jung, C.G. (1935). "The Tavistock Lectures." CW 18, pp.1-182.Jung, C.G. (1944/1968). Psychology and Alchemy. CW 12.Jung, C.G. (1946). "The Psychology of the Transference." CW 16, pp.163-323.Jung, C.G. (1950). "A Study in the Process of Idividuation." CW 9.iJung, C.G. (1963). Memories, Dreams, Reflections. London: Collins and Routledge&Kegan Paul.Lambert, K. (1981). "Transference, Countertransference and Interpersonal Relations." inLambert, K.Analysis, Repair and Individuation. London: Academic Press.Ledermann, R. (1982). "Narcisstic Disorder and its Treatment." Journal of Analytical Psychology, 27/4Machtiger, H.G. (1985). "Countertrancference/Transference." In M.Stein (ed.), Jungian Analysis. Boston and London: Shambhala, 1985.Moody, R. (1955) "On the Function of Counertransference." Journal og Analytical Psychology, 1/1.Perry, J.W. (1953). The Self in Psychotic Process. Dallas: Spring Publications.Peters, R. (1991). "The Therapist's Expectation of the Transference." Journal of Analytical Psychology, 36/1.Plaut, A. (1974). "The Transference in Analytical Psychology." In M.Fordham et al. (eds.), Technique in Jungian Analysis. London: Heinemann.Racker, H. (1968). Transference and Countertransference. New York: International Universities Press.Redfearn, J.W.T. (1978). "The Energy of Warring and Combining Opposites: Problems for the Psychotic Patient and the Therapist in Achieving the Symbolic Situation." Journal of Analytical Psychology, 23/3.Samuels, A. (1985) "Countertransference, the Mundus Imaginalis and a Research Project." Journal of analitical psychology, 30/1.Samuels, A. (1989). The Plural Psyche: Personality, Morality and the Father. London and New York: Routledge.Samuels, A. (1993) The Political Psyche. London and New York: Routledge.Schwartz-salant, N. (1989) The Borderline Personality: Vision and Healing. Wilmette, Ill.: Chiron Publications.Strauss, R. (1974). "Countertransference." In M.Fordham et al. (eds.), Technique in Jungian Analysis. London: Heinemann.
Элио Дж. Фраттароли.
Я и моя анима: сквозь темное стекло на границе между юнгианством и фрейдизмом
Современная действительность с ужасающей ясностью демонстрирует нам, в сколь малой степени люди способны воспринимать аргументы противоположной стороны, хотя именно эта способность является крае¬угольным камнем существования человеческого сообщества. Существование этой проблемы должно учитываться любым человеком, желающим достичь взаимопонимания с кем-либо. Ведь, в какой степени чело¬век не признает аргументы противоположной стороны, в такой же сте¬пени он, фактически, отказывает в праве на существование «другому», находящемуся внутри него самого, и наоборот. Способность к внутреннему диалогу — вот пробный камень нашей внешней объективности.(К. Г. Юнг «Трансцендентная функция»)
Без противоречий нет прогресса. Притяжение и Отталкивание, Разум и Энергия, Любовь и Ненависть необходимы для существования Человека.(Вильям Блейк «Венчание Ада и Небес»)
|
